《般若波罗蜜多心经》浅释：四圣谛

　　我们都知道，佛法分为「世间」和「出世间」两种，而出世间又有大乘、小乘之别。

　　「四圣谛」为什么称为「谛」?「谛」是什么意思?它的含义有二：一、审察，二、真实。「审察」是「觉知」的意思，是就智方面说的。「真实」是「不虚」的意思，是就境方面说的。意思是指「审察」三界生死，「真实」是苦不可令乐，所以称之为「苦谛」。「审察」贪等业惑，「真实」能感三界生死不能避免，所以称之为「集谛」。「审察」涅盘理体，「真实」寂灭，永离生死，所以称之为「灭谛」。「审察」出世道法，「真实」能使众生离苦得乐，所以称之为道谛。还有一种说法，能审察到苦是由集所招来的，所以要灭苦果当断集因，要断集因当修道法，到了功行圆满之时，便可永断生死，顿证涅盘。真实彻底明白这种道理，所以称之为「谛」。

　　凡夫迷此谛理，不知生死是苦(迷苦谛理)，反而认苦为乐，认假作真，因而起惑造业(迷集谛理)，依业受报，轮回不息，不知有寂灭涅盘可证(迷灭谛理)，甘愿受苦，永为众生，不肯学佛修行(迷道谛理)，这就是凡夫迷于谛理而受生死。

　　圣者悟此谛理，觉悟三界根本是苦(悟苦谛理)，且能审察到苦的来源——集(悟集谛理)，同时更知道有寂灭之理可证(悟灭谛理)，又明白了各种修行法门(悟道谛理)，从此精修道行，达到断证目的，这就是圣者悟于谛理而得解脱。

　　四谛法门，是佛陀成道后，最初在鹿野苑为五比丘等所说的。前后共说了三次，称为「三转*轮」;转*轮就是说法，这是一种比喻，意思是说佛所说法，无非为救度一切众生离苦得乐，到达涅盘彼岸;正如车轮运转，能够载人到达目的地一样，所以称之为「转*轮」：

　　一、 示转：「此是苦逼迫性，此是集招感性，此是灭可证性，此是道可修性」。

　　二、 劝转：「此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修」。

　　三、 证转：「此是苦我已知，此是集我已断，此是灭我已证，此是道我已修」。

　　为什么佛陀要连续地说三次呢?是因为众生的根性利钝不一的缘故。初、示转：是直接开示四谛的真相，令其知苦断集，慕灭修道，利根人一闻即悟。二、劝转：佛顾虑到那些根性稍钝的人，初次听法恐怕不能直下承当，所以重为警省劝修，中根人闻之即便信受。三、证转：佛心慈悲广大，又恐一般根钝的众生，一再不能信解，于是引己为证，谆谆地重为勉励，钝根的人至此方才觉悟。这就叫做「三转*轮」。依此法门而修，成就道果者名为「声闻」。声闻所证的果位可分为四个阶段：

　　初果须陀洹：译为预流，又名入流，谓预入圣人之流，用八忍八智之无漏十六心断三界八十八使之见惑尽方证初果。

　　二果斯陀含：译为一来，因为欲界九品思惑只断六品，尚有三品未断，所以还要再到欲界来受一次生死，故名一来。

　　三果阿那含：译为不来，已再进断欲界三品思惑尽，既无欲界烦恼之因，安有欲界生死之果，故不再来欲界受生死，名为不来。

　　四果阿罗汉：译为无生，谓不再来三界受生死。由三界断欲界九品思惑后，在色界第四禅天之五不还天专志用功，进断上二界(色界、无色界)，每界四地，每地九品，共断八九、七十二品思惑，连前欲界九品共九九、八十一品思惑，完全断尽，则证四果。因为见、思二惑是三界生死之因，今因既灭，而果自亡，便不来三界受生，故云「无生」，此为小乘之极果。

　　初果为见道位(初生无漏智，照见真谛理)，二果三果为修道位(既见真理后，依理修习真观)，四果为无学位(见思惑尽，彻证真谛理，不须更为修学——我生已尽(证苦谛智)，梵行已立(证灭谛智)，所作已办(证道谛智)，不受后有(证集谛智)。以上四果属佛教小乘部类之声闻众。

　　我们都知道，佛法分为「世间」和「出世间」两种，而出世间又有大乘、小乘之别。小乘偏于自利，其目标在于个人了脱生死，这是纯为出世精神。大乘的目标在于利他，亦即普度众生，这是为超出三界而又适应世间。因为小乘志在了脱三界生死，求证偏空涅盘为究竟，所以不肯发心救度众生，唯独善其身，但求自了，所以称为「小乘」。(「乘」是运载的意思，乃一种「譬喻」：如人乘了舟车，得其运载，便可到达目的地。佛法能运载行人由凡夫地而到达圣地，故称为乘。有大、中、小三乘的'差别，菩萨为大乘，不独自度，兼能度人，喻如大车可以广载，以力量大故。缘觉为中乘，能更改习气，所以居声闻之上。声闻为小乘，但求自度不能度人，喻如小车只能自载不能载人，以力量小故)。

　　其实世间一切诸法根本不离业力和因果的范围。由于小乘人志在超出三界，求了生死，所以对世间的业力因果，如六道轮回，三界生死等所有一切法，观察、研究得十分透彻。也就是说，详细了解世间万事万物的生、住、异、灭，无不受业力所支配，并且离不开因果定律。而小乘人最厌恶且畏惧的生死，当然亦在业力因果范围之中。于是从果寻因，明白其中业惑的关系而努力以求解脱。觉悟诸行无常，万法无我，故以求得涅盘寂静之乐为究竟，这就是小乘人修行的唯一目标，四谛法门就是属于这类修行方式。